wiñomapudungutuaiñ!

we tripantu

Fotos : pintana.cl

Dice Elikura Chiguaylaf en su libro Recado confidencial a los Chilenos : “el calendario mapuche considera  que el mes, kiñe kvyen, un ciclo lunar  tiene 28 soles (días), Mari Kvla Kvyen ,trece lunas o meses son un año o tripantu, es decir kvla pataka  kayu mari meli antv , trescientos sesenta y cuatro días.

Y determinaron que el inicio de un ciclo anual comienza con las lluvias, de la luna de los brotes frios, pukem, invierno que purifican la tierra para la renovacion de la naturaleza y para el inicio de los nuevos sueños y sembrados. We Tripantu o We tripantv, lo llamaron.  we -  nuevo (a)  , tripan  -  salir ,  antu  – sol  es decir, nueva salida del sol.

En el we tripantu asi cantamos.

Meli, meli. Meli,meli
Kiñe trafoy metawe mew
mvley Antv
Pu rvmentu mew mvley pizeñ
ellkawligvn ñi lonko egvn
ka femlu trokifiñ pu witrunko
Nieñmaperkelaeymu kvfvkvfvn
mi piwke
We Tripantu!, pi pu malen
ka ti mulfen nvayu mawvn
Wiñon, pifiñ egvn
fewla pichi wentru ta iñche
Pefimvn ti choyke?
Kvpalmvn make ka triwe
awkantuyiñ awarkuzen awkantun
Meli, meli. Meli, meli
Pvtokyiñ muzay, mvna azy
Wenu Mapu
Mvley pu aliwen ñi mutrung lien
(feymu azkintuley kom ñi Pewma
ka tvfey chi pu lewfv nawpay
Kvyen mu)
Meli, meli. Meli, meli
Eymi iñchu umawtuley Mapu Ñuke
ka puliwen fiskv ko
gaw ta tvfey
Meli, meli. Meli, meli
Ya!, zew mitray ta Antv.

AÑO NUEVO MAPUCHE
(NUEVA SALIDA DEL SOL)

Cuatro, cuatro. Cuatro, cuatro
y el Sol en un cántaro quebrado
Entre las hierbas las aves
esconden sus cabezas
y parece que la vertiente
posee el murmullo de tu corazón
We Tripantu!, dicen las niñas
y el rocío recogerá la lluvia
He vuelto, les digo
ahora soy un niño
¿Han visto al avestruz?
Traigan plantas, traigan flores
juguemos los juegos de los
Antepasados
muzay bebamos, que hermosos
en el cielo
están los árboles con sus troncos
de plata
(en ellos se miran estos Sueños
y los ríos que caen de la Luna )
Cuatro, cuatro. Cuatro, cuatro
Contigo he estado despierto
Madre Tierra
y en la mañana el agua fresca
es una constelación
Cuatro, cuatro. Cuatro, cuatro
¡Ya!, ha descansado el Sol.

wiñoy tripantu

Entonces coincidiendo con el 22 más o menos ( epu ka epu= meli) o el 24 de junio  del calendario occidental se celebra el we tripantu. Es el inicio de un nuevo cicl de producción, de conversación con la tierra.  Es la fecha como ud sabe , es la noche mas larga del año y el inicio de la lluvias mas intensas que prepara la naturaleza para acoger y favorecer el maravilloso crecimiento de la nueva vida. Es la imitación lo que hacemos la gente al bañarnos o lavarnos al inicio de cada jornada de labores, nos dicen.

Año nuevo, el sol  dio un paso de gallo,  kiñe trekan alka siguen diciendo nuestros antiguos, y las noches comenzarán a acortarse lentamente,  cediendo su tiempo a la luz.  wvño trakatui pun, la noche retrocede lentamente, ya zew mitray  ta antu / ya ha descanzado el sol-  dicen.

Al amanecer, todavía bajo wvñelfe el lucero del alba, con una vara segolpea el tronco de los árboles frutales para despertarles la savia. Luego tocando instrumentos musicales : trutruka, lolkiñ,kull kull, trompe y kadkawilla para manifestar el contento por la llegada del año nuevo. Niños, Niñas, jovenes, adultos y ancianos  acudían al estero, la vertiente mas cercana para darse un baño en las tibias y purificadoras aguas  del we tripantu. Despues vueltos hacia el oriente donde habita genechen, se hace llellipun, rogativa junto a los árboles frutales donde previamente se dejaron colihues y ramas de foye ( canelo), Kulon ( maqui) y triwe (laurel).

En seguida se trae leña para avivar las llamas del fogón,se trae agua se realiza el sacrificio de un animal y de algunas aves, se desayuna con un sabroso ñachi,( sangre generalmente de ovejuno, cuajada y aliñada con culle o limón) o apoll ( bofes rellenos con sal, ajo, ají y cocidos)  y karitun (crudo de hígado) . Luego se continúa con la preparación de abundante comida y muzay (cuyo primer sorbo compartimos con la madre tierra).

En el trascurso de la mañana cada cual se da tiempo para salir caminar por el campo  para reencontrarse y conversar con la naturaleza: la gente de la comunidad, el agua, el aire, los cerros,  los bosques, los pastos,  las piedras , los animales, los insectos , los pájaros , las nubes. Después se reúne la familia para almorzar.Se dirige posteriormente al palituwe – lugar destinado al palin- para mirar y participar en el palinkatun – juego de la chueca.

En algunos sectores existía la costumbre de recibir visitas de las familias  provenientes de otras comunidades, con las cuáles compartían por varios días.

En la noche a orillas del fogón,las familias compartimos el muzay – bebida de gvlliw piñon , wa  maíz o kachilla trigo  y la comida : mvltrvn   catuto , pan de trigo cocido y molido en la kuzi piedra para triturar, millokiñ  bolitos de arvejas, puré de piñones , ilo carne , poñi papas con meskeñ -ají tostado molido- ; kako mote de kinwa, maíz  o trigo; lokro kvru sopa con molido de piñones o  trigo; kollof cochayuyo ; rvmul kofke pan cocido al rescoldo ( las tortillas) entre otros alimentos.

Hay conversación , hay cantos, cuentos, adivinanza y se juega awarkuzen , el juego de las habas.

También de preferencia en estas fecha suele   realizarse el katan ( ceremonia de perforación de la orejas de la niñas para ponerles chaway aros y en que la abuela materna le entrega su nombre a su nieta), el misawvn  ( dos personas que para recordar o afianzar su amistad comen del mismo plato) ; el konchotun (ceremonia del compadrazgo) y el Lakutun ( ceremononia en la que el abuelo paterno le entrega su nombre  a su nieto)